ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

སྟོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

བར་གྱི་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

སྨད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

ཇག་ལ་ཆས་དུས་ལོ་རྒྱུས་མ་བརྗེད།

གངས་ལྗོངས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་དེ་ཡིན།

ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

གནས་ཆུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

བཙན་པོའི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་སུམ་ཆུ་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་མཐའ་དག་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

ཇག་ལ་ཆས་ནས་མཐུ་རྩལ་སྟོན་དགོས།

ནག་ཕྱོགས་གུང་ཇག་དམར་པོའི་མཁར་རྫོང་གཏོར་དགོས།

ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

དབང་ཐང་གི་རྨོག་ཞྭ་མནབས་པ་རྣམས་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

རིགས་ཞེན་གྱི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ་རྣམས་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

དབྱངས་གསལ་གྱི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ་ཚོ་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

རྒྱུ་སྟོབས་གྱི་རལ་གྲི་འཕྱར་བ་རྣམས་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

འཆད་རྩོད་ཀྱི་མཐུ་སྔགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

ལག་རྩལ་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མཁན་རྣམས་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

ཇག་ལ་ཆས་ནས་བདེན་དོན་རྩོད་དགོས།

བཙན་རྒྱལ་དྲག་པོའི་གདོང་འབག་བཤུ་དགོས།

ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

ཕ་གཞིས་འཕྲོག་མཁན་གུང་ཇག་སྟེ།

ཇག་ལ་ཇག་ལན་མ་ལོན་སྡར་མ་ཟེར།

སྡར་མའི་རུ་སྡེ་ཇག་པའི་བྲན་གཡོག་ཡིན།

ནག་ཕྱོགས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ན་བསྟན་འགྲོར་ཕན།

དེ་བས་ཞི་དྲག་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཇག་ལ་ཆས་ཤོག

འདི་ནི་ཇག་ལྷ་དཀར་པོའི་གསུམ་བཅུའི་གསོལ་མཆོད་ཡིན།།

 

 

 

 

 

སྨོན་འཕེལ་རི་ཡག

 

Montbel

 

 

 

 

 

སྨོན་འཕེལ་རི་ཡག

མིང་འདི་རྣ་ལ་སྙན་ཞིང་ས་འདི་མིག་ལ་མཛེས།

རྒྱུ་མཚན་ནི།

ང་རི་བོ་ལ་དགའ་ཤིང་ཆུ་བོ་ལ་དུང་བས་ཡིན།

ལོས་ཡིན་ཏེ།

ང་སྐྱེ་ས་དང་འཚར་ས་རི་ཆུའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཡིན།

དེ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་སྟེ།

རི་བོ་ཆེས་མཐོ་ལ་ཆེས་མང་ས་དང་།

གཙང་བོ་ཆེས་མང་ལ་ཆེས་དྭངས་ས་དེ་ཡིན།

ངས་རི་བོ་རེ་རེ་མཐོང་དུས།

ཕ་ཡུལ་གྱི་རྫ་རི་དེ་དག་དྲན་འོང་ལ།

རྟ་ནོར་ལུག་ཁྱུའི་རྫི་རོགས་དེ་དག་ཀྱང་དྲན་འོང།

ངས་ཆུ་བོ་རེ་རེ་མཐོང་དུས།

ཕ་ཡུལ་གྱི་གཙང་ཆུ་དག་དྲན་འོང་ལ།

ཆུང་གྲོགས་ཆུ་ལེན་བུ་མོ་དག་ཀྱང་དྲན་འོང་།

ང་སྨོན་འཕེལ་རི་ཡག་ལ་སླེབས་ཐེངས་རེ་རེར།

ངའི་སྣང་བ་སྐྱིད་ཅིང་ལུས་ཁམས་བདེ།

ངས་རི་མགོར་སོང་ནས་བསང་ཞིག་གཏོང་ན་འདོད།

ངས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཀི་གསུམ་འདེབས་ན་འདོད།

ཀི་ཧི་ཧི་་་ ལྷ་རྒྱལ་ལོ།

ཀི་ཧི་ཧི་་་་ རི་བོ་དང་ཆུ་བོ་ལགས། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ།

ཀི་ཧི་ཧི་་་་

ང་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་ནས་འཕུར་ན་འདོད།

ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོ་ལགས། དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ།

ང་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་ནས་འཕུར་ན་འདོད།

རི་ཆུའི་མཛེས་སྡུག་ལ་བསྟོད་གླུ་བླངས་ཏེ།

ཕ་ཡུལ་གྱི་རི་ལུང་ལ་གཏམ་བཟང་ཞིག་སྒྲོག་ན་འདོད།

ཕུག་རོན་དཀར་པོ་ཀྱེ། འདི་ཞི་བདེའི་ལྷ་བྱ

ང་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་ནས་འཕུར་ན་འདོད།

བྱམས་བརྩེ་དང་ཞི་བདེ་ཡི་གླུ་དབྱངས་བླངས་ཏེ།

རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་འདིར་སོན་བཟང་ཞིག་འདེབས་ན་འདོད།

བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལགས། ནམ་མཁའི་སྲུང་མ།

ང་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་ནས་འཕུར་ན་འདོད།

ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་འོད་རྒྱང་དུ་བཀྱེས་ཏེ།

གནམ་འོག་ལ་མགོན་སྐྱབས་ཤིག་གནང་ན་འདོད།

༢༠༢༣་༠༧་༠༩

 

 

གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས།

 

 

 

 

 

 

 

ལོ་ཟླ་ནག་པོ་དེའི་ནང་དུ

ཆར་རླུང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ

མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཕ་ས་དྲོན་མོ་དེ་བོར་སོང

མི་མང་པོ་ཞིག་རང་གི་ཕ་མ་གཉེན་ཉེ་དང་བྲལ་སོང

བྱ་ཁྲས་བདས་པའི་བྱེའུ་ཚོགས་བཞིན་དུ

འུ་ཚོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཁ་འཐོར་དགོས་བྱུང

 

དུས་དེ་ནས

ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་ཡུལ་དྲན་པའི་སྐྱོ་གླུ་འཆད་མྱོང་མེད་ལ

དཀའ་ངལ་དུ་མའི་གཏམ་རྒྱུད་ཚར་མྱོང་མེད

དུས་དེ་ནས

ང་ཚོས་ཁྱོད་ཅག་གླེང་བའི་སྡུག་གཏམ་འཆད་མྱོང་མེད་ལ

ཁྱོད་ཚོར་བཅངས་པའི་རེ་བ་ཤི་མྱོང་མེད

 

མི་རབས་གཅིག་འདི་ཐུང་ཐུང་ཞིག་མིན་ལ

མི་ཡུལ་ས་མཐའ་དེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན

ལས་དབང་གིས་ཆད་པ་བཏང་བ་ཡིན་ན་འདྲ་ལ

བཙན་དབང་གིས་མནར་གཅོད་བཏང་བ་ཡིན་ཡང་ཆོག

གང་ལྟར  རེ་སའི་ལྷ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པས

ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་རྩ་འཁྱགས་ལ་འབྱར་མེད

ང་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་རི་མོ་ནོག་མེད

འུ་ཅག་ལྷན་འཛོམས་རེ་ཐག་ཆད་མེད

 

དགའ་འོས་པ་ཞིག་ནི

ཕ་ཡུལ་བོར་ཡང་ཕ་སྐད་བརྗེད་མེད

ཕ་མ་བྲལ་ཡང་བརྩེ་བ་ཉམས་མེད

དེ་བས 

ཁྱོད་ཚོས་རྟག་ཏུ་ང་ཚོ་གླེང་ཞིང

ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཁྱོད་ཚོ་བཙལ

དེ་རིང ལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ཁུགས་སོ་འདི་ནས

འུ་ཚོས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐད་ངག་ཐོག་མར་གོ་ཞིང

འུ་ཚོས་གཅིག་གཅིག་གི་ཁ་ངོ་ཐོག་མར་རིག་བྱུང

འདི་ལ་ཡང་ལྷན་འཛོམས་ཟེར་ཆོག

འུ་ཚོའི་ངུ་སྐད་དང་དགོད་སྒྲ་འདྲེས་མའི་འཚམས་འདྲི་རེ་རེའི་ནང་དུ

ལོ་ཟླ་དུ་མའི་དྲན་གདུང་དང་བརྩེ་བ་ཡོད་ལ

འུ་ཚོའི་འདྲ་པར་དང་ངོ་སྤྲོད་རེ་རེའི་ནང་དུ

མི་ལོ་དུ་མའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་རེ་སྒུག་ཡོད།

 

འདི་ནི་འུ་ཚང་ཁྱིམ་གཅིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཙམ་མིན་ཏེ

འདི་ནི་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་གཞེས་བྱེས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་ལ

འདི་ནི་ད་དུང་མི་ངོ་ལྷ་ངོ་ཐུག་པའི་ལྷན་འཛོམས་ངོ་མ་དེ་ཡང་མིན

དེ་བས

ངའི་མཐའ་འཇུག་གི་སྨོན་ལམ་ནི

ལོ་ཟླ་ནག་པོའི་ཆར་རླུང་ཡོངས་སུ་ཞི་གྱུར་ནས

ལྷ་ཟླ་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་ལ་འཆར་བར་ཤོག

བོད་མི་གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམས་རང་དབང་གི

བདེ་སྐྱིད་གསར་བའི་ཉི་མ་འཆར་བར་ཤོག །

 

༢༠༢༡ ༩ ༢༢།  བླ་གཟའ་ལྷག་པ་དཀར་པོའི་ཉིན་མོར

། 

 

 

 

བཙན་བྱོལ་བ།

 

 

 

 

ཀ༽

ང་ཚོ་ནི་གངས་ཅན་པ་ཡིན།

བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡོད་པའི་གངས་ཅན་པ་ཡིན།

ང་ཚོ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཡིན།

སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཡིན།

ང་ཚོ་ནི་ཆོས་དད་པ་ཡིན།

སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པའི་ལྷ་འབངས་ཡིན།

ང་ཚོ་ནི་བཙན་བྱོལ་བ་ཡིན།

ཕ་ཡུལ་ཇག་པས་འཕྲོགས་པའི་བཙན་བྱོལ་བ་ཡིན།

ང་ཚོ་ནི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན།

རྒྱལ་ཁམས་གཞན་ལ་རེ་བ་བཅོལ་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན།

ཁ༽

ང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་དྲན།

ས་གཙང་མཐོ་སྒང་གངས་རིའི་ཞིང་ཁམས་དེ་དྲན།

དེ་ནི་ང་ཚོའི་ལོ་ངོ་ཁྲི་སྟོང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་ཡིན།

ང་ཚོ་གཞིས་ཁྱིམ་དང་བྲལ་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡིན།

 

ང་ཚོར་ན་ཟུག་ཆེ།

བཙན་འཛུལ་དྲག་པོས་ཕ་མཁར་བཅོམ་ཚུལ་དྲན་ན་ན་ཟུག་ཆེ།

ཁྲག་དང་མཆི་མས་ལོ་ཟླ་བསྐྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་ན་ཟུག་ཆེ།

ད་དུང་སྐྱབས་མེད་ཤི་མ་གསོན་དུ་ལུས་ཚུལ་མཐོང་ན་ན་ཟུག་ཆེ།

 

ང་ཚོར་འགན་འཁྲི་ཡོད།

བཙན་རྒྱལ་དམར་པོའི་ངན་དགུའི་སྐྱོན་མཚང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་སྒྲོག་དགོས།

བོད་དོན་བདེན་པའི་སེང་དར་ཁྲ་བོ་མཁའ་ལ་འཕྱར་དགོས།

གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་མིའི་རེ་བ་ང་ཚོར་བཅོལ་ཡོད།

 

ང་ཚོར་རེ་བ་ཡོད།

ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་བཞུགས་ཡོད།

གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དེ་གནས་ཡོད།

འཛམ་གླིང་མི་མང་བདེན་པའི་རྒྱབ་དཔུང་དུ་བཞེངས་ཡོད།

 

 

ག༽

ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས།

ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་འདུ་ཤེས་དགོས།

གཞུང་དམངས་གཉི་ག་གུར་ཁང་གཅིག་གི་ཀ་གདུང་འདྲ།

ཆོས་སྲིད་ལས་ཀུན་འགལ་མེད་སྤྱི་ཕན་སྒྲུབ་པར་བརྩོན།

 

ང་ཚོའི་སྨོན་འདུན་གཅིག་ཡིན།

༧རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་པར་ཤོག

བོད་དོན་བདེན་མཐའི་སྐྱ་རེངས་མྱུར་དུ་འཆར་བར་སྨོན།

འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། 

 

“བསྟན་དང་དེ་འཛིན་ཆབ་སྲིད་རང་རིགས་སླད། །

གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་བཏང་སྟེ།།

དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒྲུབས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །

གྲུ་འཛིན་མགོན་དེས་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་མཛོད།།

 

མདོར་ན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས། །

སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་གངས་ཅན་ཞིང་།།

ཡོངས་བཟུང་རྒྱལ་ཆེན་སྨོན་ལམ་གང་མཛད་པའི། །

འབྲས་བཟང་དེང་འདིར་མྱུར་དུ་འཆར་བར་མཛོད།།”

  

 

 

ལམ་དཀར་ནག

 

 

 

 

ཀ༽ 

མི་ཡུལ་འདི་མ་གཞི་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་་ཞིང་།

ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཡིན།

 

མི་ཡུལ་འདིར་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་དངོས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཤིང་།

སྐྱེ་དགུ་རིམ་བཞིན་གནས་པའི་རྫོགས་ལྡན་་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་གྲུབ།

 

མི་ཡུལ་་ན་འགྲོ་ཤེས་ན་བདེ་ལམ་དཀར་པོ་ཞིག་དག་ཞིང་དུ་བསྙེགས་ཡོད་ལ།

མི་ཡུལ་ན་འགྲོ་ཉེས་ན་སྡུག་ལམ་ནག་པོ་ཞིག་དམྱལ་བར་བསྲིངས་ཡོད།

 

མི་ཡུལ་ནི་འཚོ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངང་གིས་འཁོར་ཅིང་།

རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསླུ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་་ཡིན།

 

ཁ༽

མི་ཡུལ་ལ་ཐོག་མ་ནས་མི་ཡུལ་མི་ཟེར།

དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་འཚོ་གནས་ཡིན།

འགྲོ་བ་མི་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ནས།

གཞི་ནས་ས་གཞི་ཧྲིལ་བོར་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་ཞེས་བཏགས།

ཡོད་ཚད་མིས་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་མི་ལ་དབང་བར་ཐག་བཅད།

དེ་ནས་བཟུང་སྡུག་ལམ་ནག་པོར་ལྷུང་མཁན་གྲངས་མེད་ལ།

བདེ་ལམ་དཀར་པོར་སྙེག་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན།

 

ག༽

མི་རྣམས་ཀྱི་ཧམ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་ཆེ་བས།

མི་ཡུལ་ཧྲིལ་བོ་ཧམ་པས་ཟོས་པ་ཐལ་དྲགས་ནས།

ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ལྷ་སྲིན་ཁྲོས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན།

མེ་ཡིས་སྲེག་ཅིང་ཆུ་ཡིས་འཁྱེར། ས་གཞི་འགུལ་ཞིང་ཆར་རླུང་རྩུབ།

མི་ཡུལ་ལ་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེའི་འཇིགས་པ་ཆེ།

 

སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ནི་བཟློག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་རུང་།

མི་ཟ་དགུ་ཟ་དང་མི་ལས་དགུ་ལས་བྱེད་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱིས།

ནད་རིགས་དུ་མ་ཞིག་གང་སར་གསར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་།

ཚབས་ཆེའི་འགོས་ནད་མང་པོ་ཞིག་ཀྱངཤར་དང་ནུབ་ནས་མཆེད།

ལམ་ནག་པོའི་ཁ་ཞེང་ཇེ་ཆེ་དང་།ལམ་དཀར་པོའི་ཞེང་ཁ་ཇེ་དོག་རེད།

 

ང༽

སྙིང་རྗེའི་ལྷ་མཆོག་མཁྱེན།

མི་ཡུལ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྣོག་རྒྱུ་མཚམས་མ་བཞག་ན།

མི་ཡུལ་འདི་མིའི་འདྲེ་ཚོགས་ཀྱིས་བརླགས་ཏེ་སྟོང་བར་འགྱུར་ངེས།

དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་ད་དུང་མཐའ་འཁོབ་དང་ཀླ་ཀློ་བ་མང།

མཐའ་འཁོབ་ལ་ལ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་མི་ཐོས་ཤིང་།

ཀླ་ཀློ་གང་མང་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གསོན་སྲེག་བྱེད་ཅིང་མི་སྙིང་གསོན་པོ་ཟ།

 

ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་མཁྱེན།

མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་རྨོངས་པས་འཚོལ།

རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་མི་འཆད།

སྣོད་བཅུད་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་སྤྱོད་ངན་ཀུན་ཏུ་དར།

མི་རྣམས་ལ་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཤིག་མ་བསྩལ་ན།

རྨོངས་པའི་སྨག་ནག་སྟུག་པོས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཁྱུར་མིད་གཏོང་ངེས།

 

དཀོན་མཆོག་མཁྱེན།

ཁྱེད་ཉིད་ནི་ལམ་དཀར་པོ་བཏོད་མཁན་དང་དེར་འཁྲིད་མཁན་ཡང་ཡིན་ངེས་ན།

མི་ཡུལ་གྱི་ལམ་ནག་ཆེན་པོ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡལ་དུ་འཇུག་གནང་འཚལ།

གཏན་ནས་མེད་པར་མཛོད་ཅིག ནམ་ཡང་མི་མངོན་པར་གྱུར་ཅིག།

 

 

 

 

གནམ་གྱི་ཕྱེད་ཀ་དང་ས་ཡི་བདག་མོ་དེ་སུ

 

 

 

 

ཁ་སང

གསུམ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མ་བྱུང་སྔོན།

ཐབ་ཚང་མགོ་ལ་ཁུར་ནས་སྒོར་མ་ཐོན་པ་དེ་དག་སུ

བྱིས་པ་བྲང་ཁར་སྦྱར་ཅིང་རྒྱབ་ལ་སླེ་བོ་ཁུར་མཁན་དག་སུ

རང་ལུས་གཞན་ལ་བྱིན་ནས་ཚེ་གཡོག་དང་དུ་ལེན་མཁན་ཚོ་སུ

 

དེ་རིང

གསུམ་བརྒྱད་དུས་ཆེན་ཞེས་པའི་ཁ་གཡང་འཛམ་གླིང་ལ་སྒྲོག་པའི་སྐབས་འདིར།

ད་དུང་ཡང་རང་གིས་དམན་ས་བཟུང་ནས་སྐྱེས་པ་ཐོད་ལ་འཁུར་མཁན་དག་སུ

ད་དུང་ཡང་བྱིས་པ་དང་ཁྱིམ་ཚང་དྲོད་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་བྱམས་ལྡན་མ་དག་སུ

གཉན་རིམས་གཡུལ་སའི་དགྲ་འཐབ་གདོང་ལེན་དཔའ་མོ་དག་ཀྱང་སུ

 

སང་ཉིན

ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ཚིག་འདི་བོར་སོང་བའི་དུས

གསུམ་བརྒྱད་ཅེས་པའང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་གྱུར་བའི་དུས

འགྲོ་བ་མི་ཞེས་པ་ལས་རིགས་དང་རུས་སོགས་བརྗེད་པའི་དུས 

ད་གཟོད་བུད་མེད་ནི་གནམ་གྱི་ཕྱེད་ཀ་ཡིན་ལ་ས་ཡི་བདག་མོ་ཡང་ངོ

 

 

 བུད་མེད་ཀྱི་དུས་གསུམ།

 

 ༢༠༢༠ ༣ ༨

 

གནའ་སྔ་མོར།

ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་ལས་སྒོ་ཕྱིར་བུད་མེད།།

ཁྱིམ་ལས་ཀྱི་ངལ་བྲེལ་ལས་ཁོམ་སར་བུད་མེད།།

ཕོ་མཆོག་གི་ཐོང་འོག་ནས་མགོ་ཡར་བུད་མེད།།

བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཐབ་རྩ་ནས་གཡུལ་སར་བུད་མེད།།

 

དུས་དེང་སང།

རང་དབང་གི་མཐོར་སྙེག་ནས་དམའ་སར་འབུད་ཀི་མེད།

འདྲ་མཉམ་གྱི་མཉམ་ལས་ལས་ཁེར་རྐྱང་དུ་འབུད་ཀི་མེད།

བྱམས་བརྩེའི་དབྱར་གཞུང་ནས་དགུན་སར་འབུད་ཀི་མེད།

 

མ་འོངས་པར།

མཉེས་གཤིན་གྱི་ཁྱིམ་གཞི་ལས་སྒོར་མི་འབུད་པར།

གཅེས་སྐྱོང་གི་བདག་མོའི་ཁྲི་ཁ་ལ་འབུད་རོགས།

བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔྱིད་དཔལ་བསུས་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འབུད་པར་སྨོན།།

 

 

 

“པ་་་པ་་་པའོ་་་མ”

 

 

༡༽

 

“པ་་་པ་་་པའོ་་་མ”

དེ་ནི་དམེ་ཕྲུག་ཅིག་གི་མི་སྐད་ཐོག་མ་རེད

ཁོའི་ཨ་ཕ་ཝང་ཅེའི་མཚང་མིང་རེད

རང་གི་བྱིས་པའི་མི་སྐད་ཐོག་མ་དེ

ཨ་ཕའི་མཚང་མིང་ནས་བོས

དེ་ཡང་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་བོས

བོད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་ལ་མཚོན་ན

དེ་ལས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞིག་གང་ན་ཡོད

ལྟས་ངན

 

༢༽

 

ལྟས་ངན་གྱི་ཨ་ཕའི་མིང་ངོ་མར་དབང་རྒྱལ་ཟེར

རྒྱ་རིགས་སློབ་གྲོགས་ཚོས་ཁོ་ལ་ཝང་ཅེ་ཞེས་བོས

དེ་ནས་བཟུང 

ཁོས་རང་གི་ཨ་ཕ་ལ་པ་པ་ཟེར

ཨ་ཕས་ཀྱང་ཁོ་ལ་ཨར་ཙི་ཟེར

ཨར་ཙི་ཆུང་དུས་ནས“པེ་ཅིན”ལ་དགའ

ཨར་ཙི་ནར་སོན་རྗེས“པེ་ཅིན” ལས་ཀྱང་“པའོ་མ”ལ་དགའ

དེ་ནི་པ་པ་ཤི་རྗེས་ཀྱི་ཁོའི་འཐོབ་བྱའི་རེ་བ་ཞིག་ཡིན

དེ་བས མི་ཚོས་ཁོའི་མཚང་མིང་ལ“པ་པ་པའོ་མ”ཟེར

 

༣༽

 

པ་པ་པའོ་མའི་ཨ་ཕ་ནི་དཔོན་ཆུང་ཞིག་ཡིན

རྒྱ་སྐད་མི་ཤེས་པས་རྒྱ་དཔོན་ཁོ་ལ་སྡང

ཁོས་རང་གི་གོ་གནས་ཆེད་དུ་རྒྱ་སྐད་སྦྱངས

བུའི་མདུན་ལམ་ཆེད་དབང་རྒྱལ་རྒྱ་རིགས་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ

ཝང་ཅེ་ནི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར

དབང་རྒྱལ་ཞེས་བོས་ན་ཁོས་ཁོ་རང་ཡིན་པ་ཡང་མི་ཤེས

འབྲོག་པ་ཚོས་ཁོ་ཚོར“བར་དོ་བ”ཞེས་འབོད

ཁོའི་ཨ་ཅེ་ཡིད་ཕམ་ནས “ཁྱོད་སྐྱོབ་ཐབས་མི་འདུག”ཟེར

ཐ་ན་ཁོའི་པ་པས་ཀྱང་ཨེར་ཙི་ལ

“ཅི་འདྲའི་འཇིགས་སུ་རུང་བ”ཟེར་ནས་ཉལ་སར་ལྷུང

 

༤༽

 

སྐྱེས་མ་ཐག་རྒྱ་སྐད་བཤད་པའི་དུས།

མི་མ་ཤི་བར་དོ་འགྲིམས་པའི་དུས།

རྟགས་ཐན་ལྟས་མིག་གིས་མི་རིག་རྒྱུའོ།

བོད་མགོ་ནག་ཚང་གི་ལས་དབང་བཙོག །

 

 

 ༼ད་ནངས་སྔ་མོར་ཁ་པར་གྱོ་སྒོ་ཕྱེས་དུས། རྩོམ་པ་པོས<པ་པ་པའོ་མ>བསྐུར་འདུག་པས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་ལ་བཀོད་རྗེས་དེ་མུར་ཉལ་ས་ནང་ནས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་བཀླགས། དེ་བས་དབུགས་རིང་ཞིག་འཐེན་ཞོར་འཁྱུག་ཐེངས་གཅིག་གིས་འདི་བྲིས། འདི་ལ་བཀླགས་བྱང་ཟེར་རམ། མྱོང་རོལ་ཟེར་རམ། ཡང་ན་སྙན་ངག་ཟེར། ངས་ཀྱང་ཤེས་མ་སོང་། གང་ལྟར་འདིའི་ནང་དོན་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་འདོད་ན་བརྩམས་སྒྲུང་<པ་པ་པའོ་མ>ཀློགས།༽

 

 

 

པྲོག་ཞུ།

 

 

 

དེ་ལ ནད་འབུ་ཕྲ་མོ་དེ་ལ

མིས་མི་མཐོང་བ་དེ་ལ

མིའི་རྒྱལ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དེ་བསྒྲོན་པས

དེ་ནི ས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁྲི་ལ་ཉལ

དེས པྲོག་ཞུའི་དབྱིབས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེས

 

དེ་ཡི་ཡང་སྤྲུལ་དུག་སྦྲུལ་བྱེ་བ་ཞིག

ཤར་འབྲུག་དམར་པོའི་ཁ་རླངས་ལས་མཆེད

ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ལ་འཁྱུག་རྩལ་ངོམ

གནམ་སའི་བདག་པོར་རློམ་པའི་མི་དེ་ཚོ

པྲོག་ཞུ་གྱོན་པའི་མངའ་བདག་གི་ཁ་ཟས་སུ་གྱུར།

 

བར་དོ་ན་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ས་ཡ་འགའ

འཆི་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་ཚང་ལྟར་ན

གྲངས་ཀ་འདི་མིས་མི་ཟོས་པ་ལས་ལྡབ་ས་ཡ་འགས་ཉུང་ངེས

 

མོ་བས་མོ་བཏབ་པ་ལྟར་ན

པྲོག་ཞུ་དེ མི་རིག་ཞྭ་ཐོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག

རྩིས་པས་བརྩིས་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ན

ནད་འབུ་དེ ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་དམག་འཐབ་ཅིག

ལྷ་བར་ལྷ་བབས་པ་ལྟར་ན

མི་སེམས་མ་དུལ་ན་འདུལ་ཐབས་མི་འདུག་ཟེར

 

ངས མ་ཎི་ཚར་གཅིག་གིས

ནད་འབུ་དེའི་རང་གཟུགས་བསྒྱུར།

པྲོག་ཞུ་དེ འཆི་བདག་གི་དབུ་ལ་བསྐོན

 

༼ང་ནི སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འོང་༽

 

ལྗང་བུ།

 

 

 

 

ལྗང་བུ་དེ་ཕ་བོང་གི་འོག་ནས་བརྟོལ

ལྗང་བུ་དེས་བྲག་རི་ལ་ངོ་མཚང་བྲུས

 

ལྗང་བུའི་ས་བོན་དེ་གཡུ་སྒང་ནས་བཏབ

ལྗང་བུའི་མྱུ་གུ་དེ་རེབ་གོང་ནས་འབུས

ལྗང་བུའི་ལོ་མ་དེ་ལྷ་ས་ནས་ཐོགས

ལྗང་བུའི་མེ་ཏོག་དེ་དཔལ་རི་ནས་གད

ལྗང་བུའི་དྲི་ངད་དེ་དྲི་བཞོན་གྱིས་བདལ

དེ་བས་ལྗང་བུ་དེ་ད་ལྟ་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་མོས་བསུས

 

ལྗང་བུ་དེ་ཁ་བའི་རི་བོར་བཞད

 

ལྗང་བུ་དེས་ཁ་བ་ལ་སྙན་ངག་ཕུལ

 

 

ཆབ་བྲག་ཕོ་ཉས་ལྗང་བུའི་སྐྱེས་སྐར་ལ་ཕུལ།

 

 

འབྲོང་ཕྲུག་དང་འབྲོང་རྒོད།

 

“ང་དང་མ་འབྲོང་ཕྲུག་ཡིན་དུས།
ངའི་ཡན་གི་སྐྱིད་ཅིག་མེད་ཀི་འདོད།
ང་དེང་སང་རྫ་མཐར་ལྷུང་དུས།
ངའི་དྲིན་ཆེན་འབྲོང་མ་གང་ན་ཡོད།”

འབྲོག་གཞས་འདིར་དགའ་མཁན་གང་མང་ཞིག་ཡོད་ལ།

དགའ་མཁན་མང་ཆེ་བ་ས་མཐའ་ན་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་གི་མང་ཆེ་བ་འབྲོག་ཕྲུག་ཡིན་ན།

འུ་ཚོ་གཞས་ཚིག་འདིར་དགའ་དོན་ཅི། སྐྱོ་དོན་ཅི།
གཞས་ཚིག་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་དྲན་དུ་འཇུག ཇི་ལྟར་སེམས་གསོ་བྱེད།

གཞས་ཚིག་འདི། ང་ལ་སྐད་མེད་ཀྱང་ཨག་བཏབ་ནས་ལེན་གི་ཡོད།
ངའི་ཨག་སྐད་ནང་ན་ངུ་སྐད་ཡོད་ལ།
ངའི་ངུ་སྐད་ནང་ན་དྲན་གདུང་ཡོད།
ད་དུང་དཔའ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་་་ ་་་

ངའི་གཞས་ཚིག་ནང་ན་འབྲོང་དང་འབྲོང་མ་ཡོད་ལ། འབྲོང་ཕྲུག་ང་རང་ཡང་ཡོད།
ངའི་གཞས་ཚིག་ནང་ན་རྩྭ་ཐང་དང་གངས་རི་ཡོད་ལ། འབྲོག་སྡེ་ཡང་ཡོད།

ཁ་སང་དེ་རིང་། ངའི་གཞས་ཚིག་འདིའི་ནང་ན་འབྲོང་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།
དེ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་རྒོད་ཅིག་ཡིན།
འབྲོང་རྒོད་འདི་ཆུང་དུས་ནས་རྫ་རི་དང་ཁ་གྱེས་པས།
ཚང་མས་འབྲོང་ཆུང་ཞེས་གཅེས་མིང་གིས་འབོད།
འབྲོང་ཆུང་ཡ། འབྲོང་རྒོད་ཀྱེ
འུ་ཚོས་ལྷན་དུ་གཞས་གསར་བ་ཞིག་ལེན་དགོས།

“ང་དེང་སང་འབྲོང་རྒོད་ཡིན་དུས།
ངའི་ཡན་གི་དཔའ་རྩལ་མེད་ཀི་འདོད།
ངས་མི་ཡུལ་ས་མཐའ་སྐོར་ནས།།
ང་ཕ་ཡུལ་རྫ་རིར་ལོག་ཡོང་།།”

 

A Little Wild Yak and a fierce wild yak

By Chabdak phonya

“When I once was a little wild-yak calf
I thought there was none happier than me.
Now, when I’m fallen at the foot of the rock mountains
Where are you, my loving mother wild-yak?”


There’re indeed many lovers of this nomadic song
And most of these lovers are in exile,
And most of these are nomadic offspring.
Why do we love these lyrics?
Why are we saddened by them?

What do these lyrics make you long for? How do they soothe you?

Although I don’t have much of a voice I sing them out screaming.
Inside my screams are my cries
And inside my cries, my anguished longings,
And moreover, a voice of courage… …

Inside my lyrics are male and female wild yaks,
And also the wild-yak calf myself.
Inside my lyrics are grasslands and snow-mountains,
And also nomadic tribes.

These days inside these lyrics of mine is yet another wild yak,
It is a fierce wild yak from Latol of Upper Ngari.
For this fierce wild yak left the rock mountains when very little
Everyone calls it by the pet name Drongchung, Little Wild Yak.
Yeah Little Wild Yak! Hey Fierce Wild Yak!

Let’s sing together a new song!

“Now, when I’m a fierce wild yak
I think none is braver and stronger than me.
After venturing into exile in a foreign land
I’ll return to my rock mountain homeland.”


མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས་ཀྱིས་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས།
English Translation by Lama Jabb of the Dhatsen Tribe