ངའི་ལམ།

 

ང་ཐོག་མ་བེའུ་རྫི་ཡིན་དུས་ན།

དྲིན་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཀི་ར།

 

"ཁྱོད་སྐྱེ་སའི་རྒྱབ་ཀྱི་གངས་རི་འདི།

བོད་སྲིད་པ་ཆགས་ཀྱི་གངས་རྒན་རེད།

རྒྱ་ནག་པོ་འགོག་གི་ལྕགས་རི་རེད།

བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བླ་རི་རེད།

ཁྱོད་རི་བསང་ཕུད་ས་གན་རེད་ཟེར།

དགྲ་ནག་པོར་འཐབ་དུས་དེས་ཕན་ཟེར།

 

ཁྱོད་འཚར་སའི་མདུན་གྱི་གཙང་བོ་འདི།

བོད་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་གངས་ཆུ་རེད།

ས་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་བའི་གཙང་ཆེན་རེད།

བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་འཐུང་ཆུ་རེད།

ཁྱོད་ཡོན་ཆབ་ལེན་ས་གན་ཡིན་ཟེར།

ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བར་ཆད་དེས་སེལ་ཟེར།"

 

དྲིན་ཕ་མའི་གསུང་འདི་སེམས་ལ་འཇགས།

རི་གཙང་བོ་གཉིས་ལ་ཡིད་ཆེས་བཅོལ།

བསང་ཕུད་ནས་དགྲ་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས།

ཆུ་མཆོད་ནས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས།

 

༢༽

ང་བར་དུ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་དུས་སུ།

རྒྱ་དམར་པོའི་འགོ་བས་བཤད་ཀི་ར།

 

"ཁྱོད་ཡོང་སའི་རྒྱབ་ཀྱི་རྐང་ལམ་འདི།

བོད་མུན་པའི་གླིང་གི་འཕྲང་ལམ་རེད།

རྒྱ་བོད་གཉིས་བར་གྱི་འགག་ལམ་རེད།

བོད་ཐུར་དུ་འཕེན་སའི་དམྱལ་ལམ་རེད།

ཞེ་ཆགས་སའི་འགྲོ་ལམ་གན་མིན་ཟེར།

ཁྱོད་འཐབ་སའི་ལམ་ངན་གན་རེད་ཟེར།

 

ཁྱོད་འགྲོ་སའི་མདུན་གྱི་ཟམ་པ་འདི།

གཞུང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གསེར་ཟམ་རེད།

བོད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ལམ་དཀར་རེད།

རྒྱ་མི་རིགས་བསུ་སའི་གཞུང་ལམ་རེད།

ཁྱོད་སྐྱོད་སའི་མདུན་ལམ་འདི་ཡིན་ཟེར།

ཚེ་འདི་ཡི་བདེ་སྐྱིད་འདིར་ཡོད་ཟེར།"

 

གོང་དཔོན་པོའི་བཀའ་འདི་ཡིད་ལ་བཟུང།

ལམ་དཀར་ནག་གཉིས་ལ་ཆགས་སྡང་བསྐྱེད།

ངས་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོར་མཆིལ་ཞགས་འཕངས།

རྒྱ་དམར་པོའི་གཞུང་ལམ་དེད་ནས་རྒྱུགས།

 

༣༽

 

ངས་མཐའ་མར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་དུས་ན།

རྗེ་གངས་ཅན་མགོན་པོས་གསུང་གི་ར།

 

"ཁྱོད་ངག་གི་ཀ་མད་སུམ་ཅུ་འདི།

བོད་བཙན་པོས་གནང་བའི་མན་ངག་ཡིན།

ཚོས་མདོ་སྔགས་བསྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་ཡིག་ཡིན།

སྲིད་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་ཡིག་ཡིན།

བོད་མི་རིགས་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡིན།

བདག་བྱོས་དང་བདག་པོ་ཁྱོད་ཡིན་གསུངས།

 

ཁྱོད་སོམས་དང་དབུ་མའི་ལམ་ཡིག་འདི།

བོད་བགེགས་ལས་འདྲེན་པའི་ཐར་ལམ་ཡིན།

རྒྱ་མི་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལམ་ཡིན།

ལམ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན།

ས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྐྱ་རེངས་ཡིན།

ཁྱོད་སྙེག་སའི་རྒྱལ་ཐབས་འདི་ཡིན་གསུངས།"

 

མགོན་དམ་པའི་གསུང་འདི་ཡིད་ལ་སིམ།

ཆུང་བྱིས་བློའི་འཁྲུལ་སྣང་བག་ལ་ཞ།

བློ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བཞག

ལམ་འཚེ་མེད་དབུ་མ་ཤར་གྱིས་བགྲོད།

 

༤༽ 

 

ངས་དེང་སང་བསམ་རེ་ཤེས་དུས་ན།

ངས་རང་གིས་རང་ལ་འདི་ལྟར་བཤད།

 

"ཡིད་ཆེས་ས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་རེད།

ཆུ་རི་བོ་གཉིས་ཀ་ཕ་ཡུལ་རེད།

དུས་དེང་སང་ཕ་ཡུལ་མཐོང་གི་མེད།

དྲིན་ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་བརྗེད་ཀི་མེད།

 

དོགས་དགོས་ནོ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་རེད།

འགྱོད་དགོས་ནོ་ཕ་ས་སྟོང་བ་རེད།

དྲན་དགོས་ནོ་མི་རིགས་ལས་སྐལ་རེད།

བྱེད་དགོས་ནོ་རང་སྲུང་རང་བདག་རེད།

 

བཀུར་དགོས་ནོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རེད།

བརྩི་དགོས་ནོ་ནོར་བུའི་བཀའ་སློབ་རེད།

ཤེས་དགོས་ནོ་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་རེད།

སྐྱོད་དགོས་ས་ཞི་བདེའི་བདེན་ལམ་རེད།"

 

ངས་དེ་ལྟར་བསམ་ཞིང་དེ་ལྟར་སྒྲུབ།

 

ངས་དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་སྒྲོག་གི་ཡོད།།

 

༢༠༡༤ ༡༠ ༠༤

 

 

Ma voie

 

1

Quand j’étais gardien de troupeau

Mes parents m’ont dit :

 

« Derrière toi, la montagne enneigée où tu es né

Est l’une des montagnes du Tibet originel

Cette enceinte arrête la Chine noire

Cette montagne est l’âme du Tibet enneigé

C’est à cette montagne que tu adresses tes fumigations

Elles seront utiles quand tu combattras l’ennemi noir

 

Devant toi, la rivière qui coule où tu as grandi

Est l’une des rivières du Tibet originel

Ce fleuve irrigue tout le territoire

Il est l’eau potable du Tibet des neiges

C’est la source de l’eau lustrale

Elle dissipe les obstacles pour cette vie et la suivante »

 

J’ai déposé les paroles de mes chers parents dans mon cœur

J’ai placé ma confiance dans les montagnes et les rivières

Mes fumigations ont réjoui les dieux guerriers

J’ai pris refuge dans les Trois Joyaux par mes offrandes d’eau


2

Puis quand je suis allé à l’école

Le directeur, un Chinois communiste, m’a dit :

 

« Derrière toi, la sente d’où tu viens

Est le couloir étroit du Tibet obscur

Qui fait obstacle entre la Chine et le Tibet

Ce chemin infernal précipite le Tibet vers le bas

Ce n’est pas une route qu’il faut chérir

Voilà la vile voie de ton combat

 

Devant toi, ce pont où tu marches

Est le pont d’or du Parti Communiste

La voie blanche pour développer le Tibet

La grand-route pour accueillir les Chinois

La route de l’avenir que tu emprunteras

Là se trouve la voie du bonheur en cette vie.

 

J’ai mémorisé la parole des chefs et des autorités

Adoré la voie blanche et haï la voie noire

Lancé le lasso de ma salive sur l’étroite sente

Et couru sur la grand-route communiste



3

 

Puis quand j’ai finalement voyagé de par le monde

Le Seigneur et protecteur du Pays des neiges m’a dit :

 

« Les trente lettres qui forment tes mots

Sont les instructions issues de l’empereur du Tibet

L’écriture magique de sutra et des mantras

Les édits de l’autorité politique

Les charmes qui protègent les Tibétains

Approprie-les toi, elles t’appartiennent

 

Songe bien que la voie du milieu

Est l’échappatoire qui sauvera le Tibet

La grand-route pour l’entente avec les Chinois

Le suprême moyen, pacifique et non violent

L’aube annonciatrice de la paix mondiale

C’est la victoire que tu poursuis »

 

Les paroles du saint protecteur ont imprégné mon esprit

Dissipé les chimères de mon enfance

Mon esprit a pris de fermes résolutions

J’ai pris sans hésiter la voie du milieu non violente.


4

Quand aujourd’hui j’analyse un peu cela

Voici les paroles que je m’adresse :

 

« En mes chers parents j’ai placé ma confiance

Les rivières et les montagnes sont mon pays

Ce pays est hors de ma vue

Mais je n’oublie pas mes chers parents bienveillants

 

Le Parti communiste : méfiance

La terre de mes pères désertée : regrets

Le sort de mon peuple : pensées

La maîtrise de son destin : actes

 

Au Joyau qui exauce les désirs, Yishin Norbu : mes hommages

Pour les préceptes du Joyau : mon respect

La réalité concrète : ma connaissance

La vérité et la justice : ma voie »


Voilà mes pensées, voilà mes actes

Voilà mon message à tous

 

4 octobre 2014

༑རོལ་རྩེད་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་རི་དྭགས་མིག།

མིག་གིས་ལྟ་བར་མི་ངོམས་ཡིད་འཕྲོག་མ།།

མ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ངག།

ངག་དབང་ལྷ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་མཛོད།།

 

  ཤེས་རབ་དང་བྱམས་བརྩེའི་དྭངས་མ། སྒྲ་སྙན་དང་ལང་ཚོའི་ཡང་རྩེར་འཕགས་པས་ན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ། སྙན་ངག་དང་སྙན་ངག་པའི་མཚོན་བྱེད་ལ་ཁྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཅི། དེ་བས་ངས་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ། <<དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ>>ཞེས་དང། གློག་དྲ་འདིར་ཡང<དབྱངས་ཅན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ>ཞེས་འདོགས་དོན་ཡང་སེམས་པའི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་གི་འཚོལ་སྙེག་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་དོ། 

 

༢༠༠༩་༡༡་༡༦། 

བོད་དོན་གསར་འགྱུར་རྩོམ་གསར་སོགས།

དེ་རིང་སྒོ་བྱང་ངོས་ལ་གཟིགས།

གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ཡིག་ཆ་སོགས།

རིན་ཆེན་གསང་བའི་གཏེར་ལས་བཞེས།

སྣ་ཚོགས་འདོད་འཇོའི་གླིང་ཕྲན་འདིར།

ལན་ཅིག་ཕེབས་དང་རྒྱང་རིང་གྲོགས།

ངལ་དུབ་སེལ་བའི་ལམ་རྒྱགས་མང།

 

  སྟག་ལོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དྲ་སྒོ་ཕྱེས། བོད་ནང་ལ་ད་དུང་ཡང་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀུན་ཏུ་འགྲེམས་རྒྱུར་སྙིང་ནས་རེ་སྐུལ་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ།

https://fajack.com/index.php